SINDROME NARCISISTICA, GNOSI E NEW AGE

DI CHRISTOPHER LASCH
(Da: La cultura del narcisismo, Bompiani)

Uno degli eventi più traumatizzanti della prima infanzia è la scoperta che le persone amate, da cui il bambino dipende per la vita, sono allo stesso tempo la fonte di molte delle sue frustrazioni. I genitori, in particolare la madre, danno piacere, ma poiché la loro capacità di farlo non è illimitata, infliggono anche, inevitabilmente, al bambino le prime esperienze di dolore e di dispiacere. I genitori procurano sofferenza al bambino anche come giudici e impositori di disciplina. La ragione per cui il bambino trova difficile l’unione di piacere e sofferenza in una fonte comune risiede nel fatto che, a causa di ciò, deve riconoscere la sua dipendenza e i suoi limiti. La percezione della doppia natura dei genitori comporta la scoperta che essi non sono solo proiezioni dei desideri del bambino. Una difesa comune contro questa scoperta, uno dei meccanismi comuni di negazione, è la scissione delle immagini dei genitori in buone e cattive. Con la fantasia il bambino dissocia gli aspetti frustranti dell’ adulto che si prende cura di lui da quelli che recano piacere. In questo modo inventa delle immagini idealizzate di seni accanto a figure di autorità materna o paterna onnipotenti, minacciose e distruttive - vagine fagocitanti, peni o seni castranti.
Il dualismo religioso istituzionalizza queste difese primitive e regressive, separando rigorosamente le immagini dell’ amore e del nutrimento da quelle della creazione, del giudizio e della punizione. La versione particolare del dualismo conosciuta come gnosticismo, prosperata nel mondo ellenistico del secondo, terzo e quarto secolo d.C., ha portato questa negazione alle sue conclusioni più estreme. Ha condannato l’intero mondo materiale come creazione di poteri oscuri e malvagi. Ha dato forma mitologica, spesso in modo molto commovente ed eloquente, a fantasie che servono a mantenere l’illlusione arcaica di identità con un mondo che risponde completamente ai desideri dell’individuo. Negando che un creatore benevolo abbia potuto creare un mondo in cui abbiano posto sia la sofferenza che il piacere, lo gnosticismo ha mantenuto viva la speranza in un ritorno a una condizione spirituale in cui queste esperienze siano sconosciute.

La conoscenza segreta che lo gnosticismo teneva in cosi grande considerazione, alla quale venivano iniziate solo poche anime privilegiate, deriva proprio dall’illusione originaria di onnipotenza, dalla memoria delle nostre origini divine, antecedente all’imprigionamento nella carne.
Interpretando la risurrezione di Cristo come un evento simbolico, gli gnostici hanno evitato il paradosso cristiano di un Dio sofferente. Incapaci di concepire l’unione di spirito e materia, hanno negato l’umanità di Gesù e l’hanno descritto, invece, come uno spirito che si è presentato alla percezione umana nella forma illusoria di essere umano.
La loro “mitologia grandiosa” come la definisce Hans Jonas nel suo studio storico The Gnostic Religion, aveva l’intenzione di offrire un resoconto preciso della creazione, secondo il quale “l’esistenza umana è solo lo stigma di una sconfitta divina”. La creazione materiale, inclusa la vita degli esseri umani nella carne, rappresenta il trionfo delle divinità inferiori, diaboliche; la salvazione risiede nella fuga dello spirito dal corpo, nella memoria della sua origine celestiale, non (come credevano i cristiani) nell’ armonia con la giustizia e la bellezza di un mondo che ciò nonostante include il male.
Il movimento della New Age ha riproposto la teologia gnostica in una forma piuttosto adulterata da altri influssi e mescolata a immagini derivate dalla fantascienza - dischi volanti, interventi extraterrl’estri nella storia umana, fughe dalla terra per approdare a un nuovo paese nello spazio. (…)
La spiritualità della New Age assume forse delle strane forme, ma è una caratteristica importante del nostro panorama culturale, come il fondamentalismo, che è cresciuto costantemente negli anni recenti. Il prosperare di questi movimenti ha disorientato coloro che prevedevano un aumento della secolarizzazione nella vita moderna. La scienza non ha preso il posto della religione, come molti si aspettavano. Entrambe sembrano prosperare l’una accanto all’altra, spesso in forme grottescamente esagerate.
Più di ogni altra cosa, è proprio la coesistenza di un’iperrazionalità e di una diffusa rivolta contro la razionalità a giustificare la caratteristica del nostro modo di vivere del ventesimo secolo come cultura del narcisismo. Queste sensibilità contraddittorie hanno una fonte comune: entrambe hanno le loro radici nei sentimenti di sradicamento e destituzione che affliggono tanti uomini e donne al giorno d’oggi, nella crescente vulnerabilità alla sofferenza e alla deprivazione e nella contraddizione tra la promessa che si possa avere tutto e la realtà delle nostre limitazioni.
La miglior difesa contro i terrori dell’esistenza sono gli agi domestici dell’amore, del lavoro e della vita familiare, che ci collegano a un mondo che non dipende dai nostri desideri, e tuttavia risponde ai nostri bisogni. E’ attraverso l’amore e il lavoro, come ha notato Freud con una delle sue tipiche osservazioni mordaci, che scambiamo conflitti emotivi paralizzanti con ordinaria infelicità. L’amore e il lavoro ci permettono di esplorare dei nostri angolini di mondo e di arrivare ad accettarlo nei suoi termini. Ma la nostra società tende a svalutare i piccoli agi o a caricarli di troppe aspettative. I nostri standard di “lavoro creativo, significativo” sono troppo elevati per sopravvivere alla delusione. Il nostro ideale di “vero amore” carica le relazioni personali di un onere eccessivo. Chiediamo troppo alla vita, troppo poco a noi stessi.
La crescente dipendenza da tecnologie che nessuno sembra capire o controllare ha suscitato sentimenti di impotenza e vittimizzazione. Troviamo sempre più difficile acquisire un senso di continuità, stabilità o collegamento con il mondo che ci circonda. Le relazioni con gli altri sono particolarmente fragili; gli oggetti sono costruiti per essere usati e gettati; la realtà è sperimentata come un ambiente popolato da immagini evanescenti. Tutto cospira a incoraggiare soluzioni di fuga dai problemi psicologici della dipendenza, della separazione e dell’individuazione e a scoraggiare il realismo morale che rende possibile agli esseri umani venire a patti con i limiti esistenziali al proprio potere e alla propria libertà.